岂不诠教言唯有心，今此立宗言唯有识，说 违本教谅在凭虚。義有所归，诚无斯过，由其 先许心意识了是名差别，由同体事名不俱 陈，故以异名而宣其義。即此唯了之言非众 共许，欲令解義取共知声更陈馀号。复更显 与经不相违，褈说意识二声况彼二義，知体 不别即是其果。若欲要明不违经者，心了二 声同其一義，明不违教。释妨已周，何须更说 意与识耶？若说了声心异名者，心望心所是 别有体，犹如于境同生之类，念昔睡等便成 是无，此则前後理相违偝。实无此过，有所由 故。此中心言许有相应，即是了言兼摄于彼。 若如是者，识外之境心意诠故，于其心处更 置唯声，意有取遮以为其果，境若无者遂成 无用。唯声不遮，可如来责；现遮所缘境，如何 言无用？若如斯解，由同生法及所缘境俱是 離心别有其体，一便遮止、一乃见留。岂得事 无由緖而空谈自爱，若无别意，诚如所诘。 然由于境心聚共缘决断等事，同类性故，于心 所处假说心声。复为遮其非所许事，故于心 处更置唯声。纵有所谈此还非理，便成亦是 不取心言，非一处显真假二事俱能彰显有力 用故。如牛等声于心所处，置此心言说心声 时真事便捨，如于边鄙假说为牛，垂𩑶等事 理定应弃。有言本意二事俱说，亦应更作一 种异声用表斯義，或可摄声，撮略而显依俗 论法，犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧 释，元其緖系生决定耶。亦复不由有染等言， 苏呾啰中有染等说，于其遮遣无有力用，于 彼亦有有境言故。境亦不遮，所说唯声便成 无用。若言外境非理须遮，无阿笈摩摩呾啰 声二处同故，随遮一事无决定因，是故须依 异宗之见。心心所法体不相離但位有别，即 此唯声能遮外事，同生之法无不遮故。凡总 相声所有诠名，于其自事必不差别，非为决 定而幷现前。由其不遮，理便总摄，为欲述晓 如斯道理，故说心言许有相应。若離心所独 心非有，故不应难，亦遣同遮。作是释时，唯遮 外境实有功能，述已義成故说唯言。以理 准馀但遮境事，岂非所引有此中言，明知 于馀有除心所。复是容有如六识身名为识 聚。若言此中说识蕴时兼摄心所，理定不然， 想受及思诸心所法馀蕴无故。若言犹如于 色蕴者，犹如取其仳喏那分立为色蕴，想等 同然非相似故。若言许取，由色差别便以识 声说其识蕴，非色等法是心位差犹如于想。 若以位差简有差时，随其色类为拣别已，以 色等声于识而立。此亦非理，斯乃便成撥其 识聚。由彼被斯色受等声割其分故，非位差 外别可得故。離仳喏那位差之外别有色位， 犹如乐等所现相状忧愁苦恼，于斯相处安 置识声随牛犊理。若如是者，识六识身为 其识蕴，義乃相违眼等诸识，色等相现故。由 其幷是色聚所收，复更有馀杂乱之过。若其 靑等相现之时，或违或顺，色行二蕴便成杂 乱，如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理， 亦是破其总别之義。有说识能遍故是总相 声，犹如初相。此之别相，谓是色等，彼乃是其 现相位差之因性故。此亦如前受等，便有杂 乱之过。是故除其心所性言，犹如成立所有 色聚。唯心之声表唯识耳，此亦不能于其心 所及以所缘令疑断绝。言唯字者，有何所遮？ 虽言心所不離于心，此成虚言，由其相状体 各别故。所言识者，唯观现境杂染等性，但是 爱著，体非照察。如何能见？此即于彼体成殊 别，及以更互。上来所述道理既多，然于本宗 未为的要，且息傍论应辩正宗。心及心所设 令体别，以其心字亦得相收，应知此義共成 已久。若于其处诸心所法，不以自名而显说 者，应知此中即是总目。所有心聚如调心等 但道其心，此谓共成，故知唯声但遮其境。若 无境者，如何于靑及甜味等而了别之？由理 不能撥现见故。谁言撥其现见之境？但于自 识境相生焉。由自识相领受之时，遂即计执 所有靑等如外而住，但为是其邪妄之解，犹 如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别现其 蝇相，即便妄执为有蝇耶，然而在外曾无蝇等 自性可得，如何作境令识别生？此若无境，如 何得之识似于彼相状生耶？要有本相似彼 相生，可于此时得言似彼。如斯之事世皆共 许，如于阳炎谓言似水，非无其境，亦能见故。 如于萨埵有觉相生，而非離于色等体外有 别萨埵实事可得，亦非色等或总或别有其 自性变壞等性而拣别故，于心实事亦复不 能捨其本性，或可萨埵是覆俗有。如斯道理， 我亦同然。于色等处谓从于识生差别性是 覆俗故，如依色处执为车等。然而但由情所 计执，于其色等覆障实性，于众缘处作自相 状而安置之如在于外，即于是处见车等故。 未审覆俗是何義耶？是覆障義，顺俗情故。由 彼于其车乘等处计执自性，是覆俗有覆其 实体生馀执故。故彼妄情施设其相，先于斯 事而执取之，虽无实相妄生境想。又如常等 情所现相，何有本相而随顺之？是故虽无识 外实境，识所现相其理善成。或可此中言似 相者，乃是随顺顚倒事義，如阳炎处翻作水 解便作水想。识亦于其色等相处生起倒情， 故言现相，此不相违。有说其顚倒境亦依实 事方始生心，此亦同前悉皆征责。